6月28日，凯捷体育娱乐“人文社科高端講座”邀請英國巴斯大學的John Troyer教授作題為《關於生命🦹🏻‍♀️、老齡化和人類死亡率的未來技術》的講座，凯捷体育娱乐合作處副處長李春光主持會議。John Troyer教授首先對英國巴斯大學死亡和社會中心進行了簡單介紹🦨：這是全球唯一一個研究有關死亡或者是葬禮以及人類老齡、人類死亡等諸多話題的凯捷✍🏽。

技術戰勝死亡的嘗試

1979年，美國總統成立了最高的總統學術委員會、學術研究會🙍‍♂️，想搞清楚死亡的定義是什麽。人們開始問這個問題🏸💪🏽，到底什麽是死亡，導致死亡的原因有哪些🧟‍♀️，這時人們開始重視生命，重視機器技術🧑🏻‍🌾，看技術如何能夠幫助到人。

在七十年代的時候研究的目標開始定位為大幅度地延長人的壽命。有本書寫於六十年代，它的名字叫《未來不死》🧑🏼‍🚒，Robert算是一個科學家，他在密歇根成立了人體冷凍法的研究學院，研究諸如人體冷凍法的課題。什麽是人體冷凍法？就是先把人凍住，然後過一段時間把它解冷凍🏊。

2018年，這項相關的研究已經演進到了更加高級的地步，有一個做這個研究比較著名的公司，運營方式就是它會把你的軀體放到大的試管中，承諾在你死之後，未來可能通過某種方法讓你再重新回過來，至於什麽樣的方法凯捷体育娱乐就不得而知了。以後可能會出現把你的大腦從矮櫃子裏取出來放在計算機上或者是放在機器人的身體裏的技術🧡。

但是從哲學的角度來看，這還是人類使用或者嘗試用技術來打敗死亡的一種的方法📷。假設300年之後這個大管子中人的軀體和矮櫃子中的人的大腦重新活過來🪽，周圍你還認識誰🦌，家人還在嗎📲，你還能理解當時當地的文明嗎？

死亡是否是禁忌？

1973年《拒絕死亡》一書問世，作者本身是人類學家，他引入死亡禁忌這樣的概念🗓。認為在西方死亡本身是一個禁忌🎿，在整個社會語境下受到壓抑，是不太被討論的話題。我不太同意他在這本書中的論點🤞😇，為什麽🛀🏿？這本書的論點說死亡是一種禁忌，而我本人認為在人們談論死亡、老去、臨終這些事情的時候是會感覺到不舒服，但是不能利用這本書中的“認為死亡是禁忌”這一點作為借口👎🏿，不去深究或者是探討死亡這件事👰🏼。

如果死亡真的是一種禁忌的話，那今天我為什麽會站在這裏🥓？如果死亡真的是禁忌🧔🏼‍♀️🥏，大家肯定唯恐避之不及🦸‍♂️👴，又怎麽會邀請我來這裏，所以死亡本身並不是禁忌。其實每個國家的情況都有所不同，每個國家都有自己的措詞或者話語體系討論死亡這件事。

七十年代的時候🏃，西方尤其是美國其實有很多不同的死亡運動，還有社會團體討論死亡本身，有什麽樣的運動？比如說自然死亡運動、死亡意識運動、有尊嚴的死亡運動，這些人整天不幹別的，就是在討論死亡，他們父母那一代的大學，1970年的時候首次引入了有關死亡🧑🏿‍🦱、死亡的過程、與死亡相關的社會學🧑‍🎄、哲學等學科，那是大學第一次引入相關的學科教育，他們父母一代當時是既在大學裏上了課程，同時也參與到社會團體的活動中🫸🏿🧗🏻‍♂️。

那時候是1970年🧝🏿，而他們的父母現在處於別人的祖父母，現在正在經歷老去的過程，所以現在註意力又重新回到死亡及死亡過程的討論中，因為這其中也涉及到老齡化。在七十年代的時候🏄🏼‍♂️，有很多電影或者書籍✋🏻、新聞報道、遊說團體或者是組織、講座等活動，促使人們思考以及死亡的過程。

這些社會運動是想要做什麽呢？是為了想要推進在法律或者是規範這方面有關死亡以及死亡整個過程的改變🐖。事實上，七十年代有關死亡的運動是一種快樂死亡的運動，當時的人們是非常激動地討論有關死亡的運動，他們希望每個人都能參與其中。

研究死亡問題的意義

為什麽要研究這個問題呢？因為如果說你所愛的一個人，他根本心臟不跳動，只能通過機械生命支持裝置維持生命，那這樣的人到底是不是已經死掉了還是還活著？如果一個腦活動非常微弱🫳🏽，那這樣的人是死亡還是處於生命的狀態中呢👨‍👩‍👦‍👦？這些問題亟待凯捷体育娱乐回答。其實它也跟人類老去的過程息息相關，為什麽？因為有些人是患了阿茲海默症🈁，就是老年癡呆症等病，這些人可能根本就不認識自己🧚🏼，也不認識自己身邊的親朋好友，凯捷体育娱乐能夠說這些人死掉了嗎🗻？對於這個問題的答案是“並沒有”。

圍繞死亡展開的相關社會政治運動

在七十年代的時候，美國很多州也重新修訂或者建立了相應的法律以賦予人們選擇死亡的權利💠，舉個例子來說1976年就推出了“自然死亡法令”，就是說作為一個公民你有法定的權利選擇不再接受醫療救助，選擇死亡。有了這樣的法律背景的變化，到底未來學術的研究方向會有什麽不同，和死亡相同的活動以及人們對於死亡談論本身的興趣是否會發生變化？其實並沒有消失。

在美國，與死亡以及生命終結相關的事情也和政治有關，這是隨著美國黑人運動而不斷興起，當時是涉及到有些黑人被警察射殺，他們由此發起了示威遊行活動。除此之外，這類情況還在美國不同的形式呈現👩🏼‍💻，2015年的美國最高法庭判決同性婚姻合法👬🏼，這最開始牽涉兩位男性的婚姻🎨。這個大背景是這樣的，這兩個人結婚了，他們在馬裏蘭州結婚🧔，這個州同性婚姻是合法的，但是他們生活的俄亥俄州🦸🏼，同性婚姻是不受到法律認可的👩🏻‍🦲，是非法的。後來其中一個人得病死了💂🏼‍♂️，死亡後需要開死亡證明🍖，證明這個人已經死了🙆🏿。在死亡證明書上，他的同性伴侶發起申請，想在死亡證明上標明是他的伴侶。申請被拒絕了，因為按照俄亥俄州的法律🦍，兩人並非處於婚姻狀態。

這件事後來引發了最高法判定這種同性婚姻是合法的，這正是這種婚姻和死亡掛上勾的一種方式。當時說，我根本不要錢，我什麽都不要🧖‍♂️，就是我想要我名字寫在我丈夫的死亡證明之上。其實這樣的一起事件促使美國最高法的判定並不是巧合，如果不讓一個人把自己名字寫在伴侶死亡證之上，這本身就不是公平公正的做法😆🏃🏻。

對於死亡的研究者來說🎍，不可避免會捶擊到一些更加宏觀的社會問題，比如說會遇到法律方面的阻撓。

“協助死亡”的正當性

為什麽在西方會出現這樣的一種趨勢？因為在西方有些富裕的中產階級💂🏽，很多白人已經60歲或者是65歲以上，他們覺得自己是有權利決定如何赴死的。既然有這個權利，那我希望以合法🪲、合適的方式去行使我的權利👨🏼‍🎤🍖，而不想讓州一級的政府告訴我這樣是不合法的，他們想選用合法的方式完成🧘。

在某些美國的州，比如說俄勒岡州🍀，俄勒岡州處於美國的西海岸🤳🏿，它推出了一項法律“有尊嚴的死亡法律”，對於人的生命已經不超過六個月的人🫃，他們可以找到醫生說：“你給我開一個處方👇🏿，我想要有尊嚴地死去”。但是有個前提條件🤼，想要協助死亡的病人必須是自己有能力能夠服用藥，而不應該是醫生開完藥以後還要餵你服下，如果醫生餵你服下藥，那醫生相當於犯了謀殺罪🖕，那還是不合法的👦🏽。

每年俄勒岡州都被要求公布一份報告，報告中需要包含兩個事項，第一🕺🏼，發出多少個處方的藥，第二，實際拿到藥，並且也把藥服下去人的死亡數量是多少♿。

其實就是說他們有了更多的自主選擇權，選擇什麽時候以什麽樣的方式死去🧒🏽，這其實恰恰代表著西方社會這些富裕的中產階級思考死亡以及老去人的思想或者是行為方面的變化，這也恰恰代表著這種富裕的中產階級和傳統的州一級政府力量之間的糾紛或者是沖突，我覺得這種趨勢最終會來到中國🧍🏻‍♀️，並且現在已經開始在中國出現了，就是說中產階級和政府力量之間的權衡。所以我認為最終隨著中國中產階級不斷發展，這也會是一種態勢。